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定弘法師:一個人有沒有修行,就看他是不是安靜

 

『靜坐常思己過』,這個靜很重要,一個人有沒有修行,

就看他是不是安靜,因為安靜才跟三昧相應。

從來沒見過三昧的人一天到晚愛說話的,不會的,

他都是很靜、很少言。連世間儒家講君子,

是慎於言而敏於行。代人之勞這個時候敏於行,

你很快的去做,但是平常就少言寡語,

守默,六根收攝住,

這樣你的淨念才能夠相繼,所以平常要安靜。

靜坐當然也包括靜立,站立的時候也是一樣,

走的時候也是這樣。都要怎麼樣?常思己過。

當我們常常觀照自己的過失,你的六根就會收攝;

如果常常看到人家的過錯,你的六根都是放逸在外面,

這個跟你念佛三昧是完全相反的。

所以常思己過就是幫你收心。

世間的聖賢都是講收心的學問。

你看孟子講,「學問之道無他,

求其放心而已矣」。你放出去的心,

放在五欲六塵上放逸的那個心,

你把它收回來,你把它收回來這就是實學。

不在乎你讀的經典多少,

而在乎你真正能不能有收心的功夫,

所以常思己過就是收心。

  君子慎獨,在一個人獨處的時候,

他都很密切的留意自己的起心動念,

看看我這個念頭是與善相應,還是與惡相應。

什麼是惡?自私自利就是惡,

貪瞋癡慢就是惡。那善反之,

大公無私是善,能夠寂靜調柔這就是善。

常常都審察自己的念頭,用這樣切實的功夫

來觀照自己起心動念,

哪有什麼工夫去談論人家的過錯?『閒談不論人非』,

他自然就不會搞這些講是是非非的事情。凡是講是非的人,

都是那個心很放逸,他本身那個心就是惡心。所以古德講,

「來說是非者,必是是非人」,

這個人都不是善人。因為什麼?

他心是往外跑,攀緣五欲六塵,深度的分別執著。

所以遇到這種人,就不要跟他談,

你就守默,他跟你講半天是是非非,

你就是阿彌陀佛,講完之後他問你,

你聽見沒有?你還是阿彌陀佛,

下次他就一氣之下不找你講,

不找你講就正好。「閒談不論人非」,這真是切實的功夫,

當我們能夠這樣做的話,你的心才會得定。

  所以從不論人非,到最後不見人非,連見都不見。

不是說我真的不知道,沒有感覺人家有過錯,不是的。

你感覺到了,但是你不放在心上,

問起,你自己知道清清楚楚,

他是對是錯你很清楚,但是你絕不放在心上。

正如你走在馬路上,你看到一個人隨地吐痰,

你知道這個人是錯的,

但走過你就忘掉了,你根本都沒有放在心上,

你絕對不會挽起袖子跟他罵,說「你怎麼能隨地吐痰?

我拉你去那裡學一學《弟子規》,你好好學學傳統文化,

怎麼可以這樣!」你不會這樣,對不對?

你就看到之後知道是錯的,

我們不要學他,走過就忘了。

人家再問起你,那個人長什麼樣,

那個人是什麼時候見到的?你也可能不記得了。

但是當下你很清楚,知道那是對還是錯,

可是你不放在心上,這叫不見人非。

  所以六祖惠能大師講,「若真修道人,不見世間過」。

你真正是修道的人,你不去看人家的過失,

你只是把眼睛收回來看你自己的過失,

自己的過失忏悔都忏不完,

你還管別人,哪有這個閒工夫?

所以不論人非到不見人非,這樣你的心就愈來愈清淨

 

 

本文引自 http://big5.xuefo.net/nr/article24/242453.html

本文引用網址:"http://blog.xuite.net/anne130919/blog/304448368

本文網址:http://blog.xuite.net/h3678/h3678034/306550363

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